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Revista Observaciones Filosóficas


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art of articleFenómenos fundamentales de la existencia humana [extracto]

Eugen Fink

Grundphänomene des menschlichen Daseins

(Fenómenos fundamentales de la existencia humana),

Edit. Karl Alber, Friburgo, Alemania, 1995


Traducción1 de Cristóbal Holzapfel, con la asesoría de Diego Sanhueza, Miguel Pefaur, Edgar Barkenmeyer, Carlos Calvo y Gonzalo Parra.





Índice

   1.       El problema de la relación de filosofía y ciencia y la pregunta de la filosofía

Filosofía como una posibilidad fundamental de la existencia humana. Explicación del título: “Fenómenos fundamentales de la existencia humana.” La existencia como lugar de todo comprender y de todo enigma. La interpretabilidad del hombre en las ciencias. Encubrimiento de la originaria enigmaticidad de mundo y vida a través de tradicionales e institucionales interpretaciones de la vida. La chance de la filosofía como una radical antropología terrenal.

   2.      La antropología filosófica y su tema.

La proveniencia de la autointerpretación: la autoapertura y el llegar a ser objeto de las cosas. La existencia vive en el comprender. Exposición y cubrimiento de la existencia. Filosofar como la más interna cosapiencia. Mito e ilustración. La testimonialidad de la existencia. Co-existencia como espacio originario de cosapiencia y testimonialidad. Las instituciones y el proceso de autoentendimiento. La costumbre como moral pública y los fenómenos fundamentales de nuestra existencia. Temporalidad del vivenciar y temporalidad de la existencia.

   3.      El humano saber del hombre: consideraciones metódicas.

La autocomprensión puramente humana: la patencia de la existencia como un enigma. Existencia amenamente interpretada y autointerpretada (mito y filosofía). Filosofía e ilustración (saber finito y absoluto). El carácter originario de riesgo y de ensayo de la existencia. Testimonialidad y cosaber. El juego de la vida: aquí y ahora –espacio y tiempo. El espacio objetivo y el espacio vivencialmente orientado: el sentido existencial de nuestro ser-aquí. El tiempo objetivo y el tiempo vivencial subjetivo. La existencia como mi existencia. Vida y muerte.

   4.      Cosapiencia como horizonte de la autointerpretación filosófica finita.

La finitud de nuestra situación: no primacía de la conciencia inmanente –el presente de nosotros mismos. El sentido del presente. El presente abierto de la existencia para sí: el problema de la autoexplicación. El carácter fundamental del trato consigo mismo. Analítica del cada vez: los caracteres ocasionalistas de las cosas y la autorrelación de la existencia humana. Ser-aquí y –ahora, el hoy, el ‘esto-ahí’.

   5.      Existencia como interpretabilidad: interpretación ajena y autointerpretación.

Situacionalidad de la existencia como testimonialidad. Lo ocacionalista, aquí y ahora, singularización del yo. Situación de cada vez y situación originaria. El concepto de Heidegger de “ser en cada caso mío”. ¿Dialéctica existencial?

   6.      ‘Ser en cada caso mío’ como problema: finitud del mismo

La imagen del hombre de la metafísica: el hombre entre el animal y el dios. Fenómenos fundamentales del humano ser y su trabazón. Interpretaciones tradicionales y la testimonialidad de la existencia. Mortalidad del hombre ¿una propiedad? El finalizar de cosas y hombres. Estar abierto al torbellino de lo transitorio.

   7.      Ser mortal como rasgo fundamental de la existencia del hombre.

Cosa natural – cosa artificial – cosa de valor: tipos de determinaciones de la cosa. Caracterización más próxima de ser-‘mortal’: ¿vestigio natural objetivo – vestigio vivencial subjetivo? Como autoapertura y como apertura del mundo, al mismo tiempo. Las dimensiones del ausentarse. Comprender del tiempo como horizonte creador y aniquilador del ser. Especies de ‘finalizar’ de las cosas: el finalizar de lo viviente (planta, animal, hombre). Saber y no saber: el finalizar de todo lo viviente. Comunidad y muerte.

   8.      Primacía del saber de la muerte en la totalidad de la humana existencia.

Filosofía: posibilidad exclusiva del hombre mortal (melete thanatou). Ser mortal como modo determinante de nuestro ser corporal; animal y dios. Mortalidad y comprensión del ser. Certeza de sí y certeza de la muerte (Descartes). Certeza de la muerte y pregunta por el ser. La muerte humana como “retiro”: los vivientes – los despedidos. Pregunta por el ser dado fenoménico de la muerte: la diferencia de muerte ajena y muerte propia.

   9.      La multiplicidad de las perspectivas de la muerte. La vida humana como escenario de la muerte.

Eros y Thanatos. Excurso sobre la discutible primacía de muerte propia y ajena. Crítica de la filosofía subjetivista de la conciencia. Carácter doble y aspecto doble de la muerte: muerte, a la vez, muerte propia y ajena. Muerte humana y el finalizar de cosa, planta, animal. Visión obtusa de la muerte en la visión materialista. El ente intramundano y la nada intramundana. Estática como esencia de la humana existencia. Muerte como derrumbe de la estática. Mito y muerte. El concepto de mundo fenoménico: el ser individuado y el espacio y tiempo unificado. La muerte (el despedido) y la tierra de las ‘diferencias’.

  10.      El problema de la muerte y la comprensión del ser del mundo fenoménico: ser como presencia.

El concepto de ‘aparecer’. Significatividad filosófica de la muerte. Conducción de la interpretación de la muerte a partir de la certeza de la muerte. Ser y nada. Las formas fenoménicas de la nada y el campo del aparecer. La nada de la muerte: el despedido – la dimensión del vacío. Problema del ser y problema de la muerte. La muerte como espanto y retorno al hogar, como exposición y cubrimiento. Mundo de la superficie e inframundo (Hegel).

  11.      El poder del difunto: el difunto como figura clave del problema del ser.

Transitoriedad del comprender del ser y de la creencia en la inmortalidad. Origen tanatológico de toda representación del más allá en mito y metafísica. El rango daimónico del difunto. Aspecto social de la muerte: el culto al difunto. Eros y muerte. Certeza de la muerte y el poder absoluto de la muerte. Disponer sobre la muerte: el poder de matar. Trabajo y dominio: concebido a partir de la relación de sentido a la muerte como homicidio.

  12.      La multiplicidad de la interpretación de la muerte.

Mito-religión y culto y el saber humano de la muerte: diferencia principial de la interpretación de la muerte en mito y filosofía. Retrospectiva del análisis de la muerte. Significación metódica del análisis de la muerte para el comprender de ser, verdad y mundo. Actualización de la apertura mundanal humana en los otros fenómenos fundamentales. Transición a trabajo y dominio. Prenoción y rasgo esencial de trabajo en la perspectiva de mito, menester y corporalidad. La esencia del hombre abierta a la menesterosidad.

  13.      El conocimiento cotidiano del trabajo y su concepto filosófico.

Trabajo como producción: la extralimitación moderna del trabajo – trabazón de los fenómenos fundamentales. Trabajo como auto-abrirse comprensor del hombre. Cuerpo como órgano primario del trabajo. Trabajo y libertad: el rasgo esencial titánico del trabajo – poder y debilidad. Historia natural del trabajo.

  14.      El carácter doble disonante del trabajo: imposibilidad de dar cuenta de las exigencias fundamentales – la necesariedad de las menesterosidades

Estática y dinámica del trabajo: extrañamiento de la naturaleza y formación de la naturaleza. Trabajo y ‘mundo humano’. Producto laboral y estado laboral (‘materialismo histórico’). El concepto de cultura. Trabajo como acción histórica de la libertad. Técnica moderna y techne antigua. Momentos de la techne – espíteme – claridad – physis y techne –uso y producción

  15.      Interpretación de lo ente de acuerdo al modelo de la techne: el mundo técnico moderno y el concepto del trabajo.

La transformación histórica del trabajo y su interpretación. Trabajo como resistencia y “protección” (la impronta laboral phyturgico y demiúrgico). Campo tensional de trabajo (libertad y extrañamiento). Producción y uso. La división del trabajo (trabajo y sociedad). Trabajo como configuración de dominio (dominio y esclavitud).

  16.      El rasgo social fundamental del trabajo humano.

División social del trabajo y trueque. Trabajo y dominio. La violencia del trabajo como poder sobre cosas y hombres. Escisión de la unidad del hombre como esencia del trabajo. Relación laboral de la polis. Estratificación de la polis de acuerdo al poder y su corrupción. Profunda ambigüedad de los aspectos sociales del trabajo. Tensionalidad de trabajo y dominio (Hegel y Marx). Trabajo como formación: la hegeliana determinación esencial metafísica del trabajo.

  17.      La relación tensional dialéctica móvil de trabajo y dominio.

La oposición de Hegel y Marx. El uso metafórico de trabajo y dominio hegeliano. Supremacía del pensar sobre la sensibilidad (Platón y Hegel). La contraposición marxiana: economía como realidad propia de la esencia humana. El concepto de realidad de Marx como acción sensible humana (Hegel y Marx) Comunismo como sistema del ‘materialismo histórico’.

  18.      Diferencia principial de trabajo y dominio en la óptica analítico-existencial.

La naturaleza propia de trabajo y dominio. Problemas metodológicos de interpretación. Concepto prinicipial del trabajo: formación histórica de la relación natural del hombre – socialidad de la realización del trabajo. Concepto principial de dominio: gradación del poder, fundación, orden. La articulación del dominio: obtención del poder y amenaza de muerte.

  19.      Retrospección a la característica existencial de trabajo y dominio. Autorrelación y relación mundana.

El hombre como criatura centáurica: antropología y metafísica occidental. El concepto de lo pánico (el ritmo) y la testimonialidad de la vida. Crítica de la interpretación existencial orientada de acuerdo al ser sí mismo. Individualidad en el espacio del género: género como fundamental acontecer existencial. Hombre y mujer: unidad erótica de los sexos. El sentido existencial de Eros. Dialéctica de Eros. Amor y muerte.

  20.      Eros y autoentendimiento – sentido ontológico de Eros.

Comunidad erótica como fundamento arcaico de la socialidad. Comunidades naturales y asociaciones voluntarias. Existencia humana como mismidad y existencia pánica. La familia humana, la familia elemental (el sentido existencial de Eros). Eros y anhelo de inmortalidad: la extática de Eros. Misterios de amor y muerte. Juego de oposición de hombre y cosmos.

  21.     Sentido ontológico y constitución ontológica del juego humano.

Juego como fenómeno fundamental. Análisis del juego: articulación fundamental del juego. Juego y sentido vital. Juego-felicidad, juego-placer y juego-sufrimiento. Regla del juego y formación del juego. Juguete y mundo del juego, analítica de los caracteres de ‘apariencia’. Jugar como creatividad finita. Ambigüedad dialéctica del juego: imaginación y éxtasis. Juego como exposición y representación. Fundación de la comunidad en el juego. Juego como completo hacerse presente de la totalidad de la vida humana: la fiesta y el teatro del mundo. El concepto especulativo de juego: el juego del mundo.

  22.      El juego como rasgo fundamental de nuestra existencia.

Juego animal y humano. Aseguramiento del concepto de juego. El infinito interés de sí del hombre como preocupación. Posición singular de la antropología entre las ciencias. Preocupación de sí en trabajo y dominio y la despreocupación del juego humano. Crítica a las nuevas teorías del juego. El problema del antropomorfismo. Juego y comprensión del ser (curso del análisis). El juego-‘apariencia’. Jugador y mundo lúdico: el Yo lúdico y el Yo-mundo lúdico. Analogía entre pintura y juego. Pintura – mundo pictórico – espacio mundanal de la pintura. La percepción del cuadro: condiciones de iteración de la pictoricidad. Comprensión analítica estructural del juego. Espectáculo y pintura.

  23.      La autocomprensión dudosa del juego humano – inmediatez vital y reflexión.

Conocimiento y juego. El juego como juego de representación. Juego como hacer manifiesto. Comunidad lúdica y mundo lúdico: el carácter imaginario del mundo lúdico como presupuesto para la ‘manifestación de sentido’. La irrealidad del juego y la suprarrealidad de la esencia. La representatividad de la figura del mundo lúdico. La situación del espectador. Compasión y miedo. Símbolo y concepto eidético: el comprender lúdico y el modo de comprender del pensar conceptual. Lo simbólico de la comedia – la risa. Comunidad lúdica y mundo lúdico. Representación de todos los fenómenos fundamentales en el juego.

  24.      La estructura envolvente del juego.

(La mentira – verdad y sentido – engaño y juego) El carácter de acción del juego: identificación de espectador y jugador. La representatividad de la escena. El espectáculo como ejemplo (en-juego). El fundamental carácter del juego de hacer presente el mundo. Lo menesteroso y lo superfluo (tiempo libre y tiempo laboral). Hacer presente el sentido por parte la existencia y juego-anticipación. La fiesta y lo cotidiano. La juego festivo (comienzo del arte). La relación de juego y arte (la obra de arte). La fiesta y la epifanía de los dioses.

  25.      Estructura de la antropología existencial

Restrospectiva del análisis del juego. Estructura de la antropología existencial. Igual jerarquía y co-originariedad de los fenómenos fundamentales (no-explicabilidad, no-deductibilidad y entrelazamiento reciproco). Intersubjetividad y co-existencialidad. Existenciales y co-existenciales. Mundanidad y carácter de más acá de la constitución co-existencial.

  26.      Antropología filosófica e interpretación del hombre científico-positiva.

Autoconocimiento y problema ontológico. Perturbadora multiplicidad de ‘hilos conductores’. Concepción antropológica predominantemente del hombre. Exclusión de los problemas filosóficos a través de la exposición de la pregunta por el ser como problema lingüístico. Tesis: razón, libertad, lenguaje, historicidad: inserta en las estructuras coexistenciales de muerte, trabajo, dominio, amor y juego. Modelos operativos y ontológicos: presuposición reciproca de antropología y ontología. Problema ontológico y comprensión del mundo: trabajo, juego, amor, lucha, y muerte como esenciales símbolos del mundo.



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1 N. de la T.:

Fenómenos fundamentales de la existencia humana es una obra póstuma de Eugen Fink (léase "Epílogo"), la cual, se advierte claramente que tiene un carácter que, si bien es estrictamente filosófico, sin embargo en su estilo de escritura conlleva también una impronta literaria. Por este motivo, en la presente traducción se han dejado fuera distintas partes consideradas "áridas" y que dificultan una lectura fluida. En razón de ello, esta traducción constituye un Extracto.
Revista Observaciones Filosóficas - Nº 12 / 2011


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